Праздность — что это такое, грех праздности

Вот почему особо выделяются 3-ий, 9-ий и 40-й дни после смерти: Душа человека до 3 дня находится рядом с его родными, с 3 по 9 день ей показывают загробный мир, а с 9 дня… Читать полностью в закрепе Телеграм канала

Содержание

Наставления вступающим в пост

Если душа христианина тоскует по чистоте, ищет душевного здоровья, то она должна постараться как можно лучше использовать это полезное для души время. Вот почему среди истинных Боголюбцев принято взаимное поздравление с наступлением поста.

Пост телесный ничего не значит без духовного поста внутреннего человека, который состоит из предохранения себя от страстей. Сей пост внутреннего человека приятен Богу и вознаградит для тебя недостаток телесного поста.

Преподобный Варсонуфий Великий

Употребим же силу свою, чтоб добре поработать в краткое время сие, сохраняя дело свое чистым от всякого зла, да возможем спастися от рук князей тьмы, которые встретят нас; ибо они злы и немилостивы.

Преподобный авва Исаия Отшельник

Не будем вести себя так, чтобы сегодня были у нас воздержание и кротость, а на утро невоздержание и гордость; сегодня – безмолвие, бдение, смирение, а на утро – развлечения, ненасытный сон, неподчинение и тому подобное.

Мы должны быть уверены, что сколько бы ни усиливались, никогда и ничего не можем совершить, если не будем пользоваться содействием свыше.

И воистину, если кто не предаст себя на заклание, как овча, за каждую даже малейшую добродетель и не прольет крови своей за нее, тот не стяжет ее никогда. Так Бог в домостроительстве Своем положил, чтобы мы покупали вечную жизнь произвольной смертью. – Не хочешь умереть произвольной смертью и жить вечной жизнью? – И вот ты мертв.

Преподобный Симеон Новый Богослов

Скорбь, связанная с отсечением греховных привычек, впоследствии принесет радость, а благоденствие подвигнет к благодарению Бога за Его к нам неизреченные милости.

Митрополит Иоанн (Снычев)

Удерживать гнев и серчание есть собственное наше дело и требует подвига великого и труда немалого; но чтобы совсем не смущаться и стяжать невозмутимость сердца и совершенную кротость – это есть дело в нас единого Бога.

Христианин не может сам собою произвести в себе желаемое изменение, и Христос не отблагодарит его даром сего изменения, если он не предаст Ему себя от всего сердца своего.

Какие виды работы Церковь запрещает?

В соборном документе «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» сказано: «Церковь благословляет всякий труд, направленный ко благу людей; при этом не отдается предпочтения никакому из видов человеческой деятельности, если таковая соответствует христианским нравственным нормам. В притчах Господь наш Иисус Христос постоянно упоминает о разных профессиях, не выделяя ни одну из них. Он говорит о труде сеятеля (Мк 4:3–9), слуг и домоправителя (Лк 12:42–48), купца и рыбаков (Мф 13:47–48), управителя и работников в винограднике (Мф 20:1–16). Однако современность породила развитие целой индустрии, специально направленной на пропаганду порока и греха, удовлетворение пагубных страстей и привычек, таких, как пьянство, наркомания, блуд и прелюбодеяние. Церковь свидетельствует о греховности участия в такой деятельности, поскольку она развращает не только трудящегося, но и общество в целом». Понятно, что монтаж или тиражирование порнофильмов, торговля наркотиками (пускай даже и не подпадающими под действие закона), работа в стриптизе или в сфере «интимных услуг» — все это с точки зрения Церкви абсолютно недопустимо для христианина

Причем совершенно неважно, какую функцию человек выполняет в такой греховной работе — фасует «спайсы», размещает их рекламу в Интернете или торгует ими на улице; занимается ли проституцией, организует этот «бизнес» или просто — работает охранником в борделе. Всё это виды работы, за которые человек не должен браться, если считает себя христианином

Празднословие

В молитве «Господи и Владыко живота моего», в первом прошении, есть два слова, которые имеют один и тот же корень: «Господи и Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми». Праздность и празднословие. Праздность – это пустота, отсутствие всякого плода, отсутствие всякого содержания. А пустой человек – это человек никчемный. Не просто несостоявшийся (потому что есть люди несостоявшиеся в силу жизненных обстоятельств), а тот, кто оказался ни на что не способным. Так бывает – очень редко, но бывает. И чаще всего эта пустота является не проявлением каких-то физических или умственных слабостей, а проявлением слабой воли и слабых усилий, которые не могут сформировать человеческую личность.

Эта праздность и слова, и личности небезразлична ни для самих людей, ни для окружающих. Когда человек произносит праздные слова, он тем самым являет свою собственную несостоятельность. И те, кто внимательно относится к словам других, могут с легкостью определить, что собой представляет эта личность. Другими словами, праздные слова работают против нас. Они свидетельствуют о нас с самой плохой стороны. Нет ничего более опасного, чем празднословие с точки зрения формирования отрицательного отношения к человеку.

Но в празднословии есть опасность и для окружающих людей. Праздные слова могут нанести людям ущерб. Хорошо известны случаи, когда праздные слова приводили к жизненным катастрофам. Разве множество семейных конфликтов, которые заканчивались разводом, не начинались с пустых, праздных слов, незаметно переходивших в оскорбления и наносивших ущерб и тем, кто эти слова произносил, и, несомненно, тем, кто был вынужден их слушать? Празднословие – это сила с отрицательным содержанием. Мы ни в коем случае не должны поверхностно относиться ко всему тому, что говорим и что слышим, потому что и произносимое, и воспринимаемое нами имеет прямое отношение к нашей духовной жизни.

Как же избавиться от празднословия? Нет другого средства, как только научиться молчанию. Казалось бы, что хорошего в том, что человек молчит? На самом деле много хорошего в том, когда мы молчим, – это ограждает нас от пустых слов

Если человек говорит, только когда произносит нужные, правильные слова, когда ограждает себя от пустых, лишних слов, тем более тех, которые могут обидеть других людей и нанести им урон, – он совершает деяние очень большой духовной важности

Как же научиться этому молчанию? Лучшей школой молчания является храм Божий. Находясь в храме, мы молчим на протяжении часов. Это удивительно. Мы не разговариваем друг с другом в храме, за исключением каких-то особых случаев. Храм и молитва есть школа молчания

Но как важно, чтобы эта школа приносила плоды и чтобы мы, покидая храм, помнили, что за каждое праздное слово будем нести ответ пред Господом (см. Мф

12:36)! И как важно, чтобы эта школа молчания давала нам силы хранить себя от пустых слов в нашей повседневной жизни! Храм Божий дает удивительную возможность и обращаться к Богу с молитвой, и размышлять о своей собственной жизни, и учиться благоговейному молчанию.

Всякий раз, когда мы вступаем в отношения с людьми, когда мы произносим некие слова, мы должны помнить о большой ответственности, которая ложится на человека, вступающего в разговор с кем-то, с кем его свел случай или жизненные обстоятельства. Наши беседы, наше общение есть некая школа, которую можно пройти с успехом, а можно провалить экзамен. Если мы наполняем межличностное общение пустыми, никчемными словами, то ослабляем свою внутреннюю духовную жизнь и, несомненно, наносим ущерб тем, с кем общаемся. «Положи, Господи, хранение устом моим» (Пс. 140:3), – произносим мы в храме. И эти слова, обращенные к Богу, являются молитвой, помогающей нам хранить молчание в случаях, когда это необходимо. Хранить молчание, дабы сохранить свой внутренний мир, сохранить покой и не совершить ничего греховного, что могло бы омрачить жизнь других людей.

Мы должны быть научены тому, что слово – это великий Божий дар, данный человеку, чтобы он, используя слово, мог входить в сообщение с другими. И этот дар мы не должны ни в коем случае омрачить празднословием и всем тем, что приносит людям вред, духовный и не только духовный. И да поможет нам Господь хранить молчание тогда, когда это необходимо, удерживаться от пустых и тем более злых слов и сохранять мир в сердце. Пусть Господь каждого из нас вразумит на жизненном пути, чтобы избегать всего того, что греховно и пагубно, и устремляться к тому, что открывает нам двери спасения. Аминь.

Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Дух любоначалия

Стремление властвовать и управлять другими является неизбежным итогом праздности и уныния. Душа, попавшая под воздействие этих двух страстей, перестает видеть свою ограниченность и греховную ущербность

Вместо того, чтобы заняться собой, она начинает обращать внимание на недостатки других. Вместо того, чтобы вынуть бревно из своего глаза, она, ничего не видя внутри себя, начинает пытаться вынуть сучок из глаза ближнего своего

К чему это может привести, говорит Господь: «Оставьте их: они – слепые, вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15, 14). Эти слова Иисуса Христа были обращены к фарисеям и книжникам, любившим председательствовать в синагогах и пиршествах, быть на виду у окружающих.

Праздность, уныние, любоначалие – всё это разные формы проявления эгоизма, когда главным мерилом нашего отношения к людям и к миру выступает не Слово Божие, а собственное Я, со всеми его эгоцентричными проявлениями. Когда апостолы по дороге в Капернаум стали спорить о том, кто из них больше, Господь, «призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою» (Мк. 9, 35). Управлять другими – тяжкий труд, требующий не только знаний и опыта, но и внутренней чистоты.

Болтун — дом без окон и дверей

Протоиерей Роман Бондаренко, клирик Богоявленского кафедрального собора, г. Горловка:

Празднословие — порок опасный. Не случайно существует столько молитв, призывающих Бога на помощь в борьбе с ним! Святой Давид постоянно молится ко Господу, говоря: «положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих». У нас, напротив, ничто так мало не хранится и ничто так не расточается, как слово. Хорошо это? — Очень плохо, хотя бы потому, что за всякое праздное слово надо будет дать ответ.

Что же такое слово? Явно — отпечаток Слова творческого. В Боге — Слово, и в человеке — слово. Правда, Слово в Боге есть образ Существа Его, Сын Божий. Но и в нас слово — не праздный звук. В нас оно — отпечаток и образ нашего духа.

По словам нашим судят о нас. Слова наши или вызывают уважение, или вселяют отвращение и презрение к нам. Даже если на этот грех не обращать внимания, всё равно не уйдём от наказания, потому что празднословие наказывает само себя. Человек болтливый пустеет внутри. Нередко такого человека сравнивают с домом без окон и дверей. Такой человек похож на дитя, не умеющее молчать

Он не способен ни к чему важному и истинно полезному. Это было замечено ещё в древности: мудрецы не принимали себе в ученики тех людей, которые молчанием не доказали своей способности к делу

Не надо думать, что пустая болтовня, осуждение, пересуды остаются только словами. Из-за них страдают наши дела и сама жизнь. Как мудро заметил святой Иаков: «аще кто в слове не согрешает, сей совершен муж, силен обуздати и все тело». Это награда за обуздание своего языка. Напротив, привыкший быть пустословом, скоро начнёт проявлять пустоту во всей своей жизни.

В самом деле: кто плохой правитель и судья? — Болтун. Кто плохой исполнитель приказаний? — Человек-празднослов. Кто плохой отец, сын или друг? — Тот, кто много говорит и мало делает.

Как же нам употреблять свои слова? Во-первых, с особой бережливостью. Во-вторых — тратить их на достойное, во славу Божию, на помощь близким, а не на обман и ссоры. В-третьих — обращаться с молитвой ко Господу, чтобы Он Сам положил хранение нашим устам, Сам оградил их от празднословия. Если святой царь Давид и преподобный Ефрем Сирин всегда просили помощи Божьей в своей борьбе с языком, то как мы надеемся одержать победу без помощи свыше?

Наконец, должно каяться в употреблении слов праздных, осуждающих, скверных.

Если будем поступать так, то слово наше постепенно освободится от всех недостатков и сделается живоносным отголоском, отпечатком чистой души нашей, средством прославления Бога и общения с людьми.

Изменение взгляда на работу и отдых

Когда Бог творил этот мир, Он использовал слово “хорошо”. Но после создания человека по образу Своему Он сказал “хорошо весьма” (Быт. 1:31). В конце первой главы Бог утверждает уникальную цель, миссию, для носителей Своего образа: они должны владычествовать над всем творением (подчиняясь Божьей власти). С первых дней творения мы призваны управлять этим миром и видеть его как объект творческой, целенаправленной работы. Носители Божьего образа должны были посвятить себя работе, несущей процветание человеческой расе и прославляющей Бога. Когда же Бог завершил процесс творения, Он, написано, “почил от всех дел” (Быт. 2:1-3). Почему Бог решил отдохнуть? Разве Он устал? Нет. Это было празднование Своего труда. Он наслаждался прекрасными результатами Своей творческой работы. Бог и теперь продолжает Свой труд через Церковь. Бог повелел нам почивать в Господний День, чтобы мы могли праздновать Его труд в этом мире и наш труд в Его царстве – труд, приносящий Ему славу. Мы празднуем и отдыхаем в процессе свершения Божьего труда во Христе. Мы практикуем “евангельский отдых” в День Господень, чтобы иметь силу свершать “евангельский труд”. Нам нужно усвоить правильный порядок: отдыхаем, чтобы работать.

Еще до грехопадения Бог насадил сад, чтобы человек работал в нем – ради пропитания носителей Божьего образа и общего блага (Быт. 2:8-15). С точки зрения Библии, работа не является необходимым злом. Она – благой дар суверенного Бога. Полагать, что работа является необходимым злом – значит восставать против Божьего замысла. И работа, и отдых одинаково важны. Всякий, кто посвятил себя работе, будет дисциплинировать себя в плане отдыха, чтобы быть способным эффективно выполнять свою работу. Работа уникальным образом связана с целеустремленной жизнью и обладает внешней направленностью – т.е. мы что-то делаем для своей семьи, общества; делаем этот мир лучше. Работать – значит посвятить себя делу общего блага (независимо от того оплачивается работа или нет). А лень – это бунт носителей Божьего образа против Творца.

Различие грехов по базовым определениям: первородный, родовой, личный

Слово «грех», как эквивалент греческого слова «ἁμαρτία», означает, в буквальной интерпретации, «непопадание в цель», «промах». В этом отношении объём понятия «грех» включает два принципиально различных значения.

В первом случае термином «грех» обнимается понятие помысла, мысли, желания или поступка, совершаемого человеком (или злым духом) вопреки Божественному волеизъявлению. В этом отношении русское «грех» выступает аналогом греческого: «ἀνομία» — «беззаконие», «несправедливость».

Во втором варианте грехом именуется не конкретное (противозаконное) действие, а последствия беззакония, негативно отображающиеся на природе и личности человека. Под эту категорию «греха» подпадают первородный и родовой грех.

Первородным грехом называется порча человеческой сущности, передаваемая потомкам Адама и Евы наследственным путём, и выражающаяся в том, что все люди (исключение составляет лишь один Человек — Господь Иисус Христос, зачатый и рождённый особым, сверхъестественным образом) рождаются с повреждением по душе и по телу, удобопреклонными ко злу.

Первородный грех не делает человека лично виновным перед Богом. Он лишь способствует формированию в нём греховного расположения воли. В свою очередь греховные действия, совершаемые под влиянием первородного греха, навлекают на человека Божественный гнев, делают его лично ответственным перед Творцом.

Родовой грех, как и первородный, передается наследственным путем, от родителей к детям, от предков к потомкам. Как и первородный грех, по форме он представляет собой порчу, своего рода нравственную болезнь.

Разница в том, что первородный грех сказывается на человеческом естестве и касается каждого человека (за исключением Христа). Родовой же грех отражается не на сущности (природе, естестве человека, которое, напомним, у всех людей одно), а на индивидуальных особенностях представителей той или иной потомственной линии. Можно сказать, что фактор родового греха как бы накладывается на фактор первородного, усугубляя его (подчеркнем, что формы и степени проявления этого греха могут быть различными; положим, не обязательно сын или внук пьяницы будет иметь острую склонность к спиртному; библейская история предоставляет нам немало примеров того, сколь рельефно могут различаться между собой дети одних и тех же родителей).

Гнев что это такое?

Например: мы на кого-то гневаемся. Что происходит в нашем «биокомпьютере»? В нашем мозге появляется информация о «Потенциальном противнике» (человек на которого мы гневаемся). Этот человек может создать проблему (препятствие) для нашего дальнейшего существовании.

Если гнев происходит открыто, то есть, непосредственно в присутствии человека – объекта нашего гнева, то такая информация о противнике, будет гораздо больше забирать энергию у «биокомпьютера». Противник становится – реальным

Эта информация нашим мозгом будет считаться – БОЛЕЕ ВАЖНОЙ! Так как эти данные касаются непосредственно нашего безопасного существования

Чем на большее количество людей будет гневаться человек, тем БОЛЬШЕ информации в его «биокомпьютере» появится о «Потенциальных противниках» (а при открытом конфликте – о реальных противниках).

Энергию головного мозга в виде его обработки информации (данных), можно обозначить как проявление жизненной или психической энергию человека. Так как посредством деятельности головного мозга организуются все жизненные (мыслительные и физиологические) процессы.

Соответственно, тем больше психической или по другому – жизненной энергии будет расходоваться на обработку информацию о наших «Потенциальных противниках», тем меньше жизненной энергии будет оставаться для организации всей остальной деятельности (интеллектуальной (мыслительной), и физиологической).

Человек, который постоянно гневается на других, будет испытывать постоянную нехватку жизненной энергии

Переполненная память информацией о «Потенциальных противниках», будет постоянно забирать у него жизненную энергию на сканирование этой информации, так как «биокомпьютер» будет обращать на неё внимание как на – ВАЖНУЮ для безопасного существования! Даже в том случае, если мы никогда не увидим больше незнакомого человека на которого гневались за что-то, информация о нём всё равно сохранится в нашей памяти, и будет отнимать определённое количество жизненной энергии нашего «биокомпьютера»

В итоге: низкий тонус, плохое настроение, недостаток мыслительной энергии для совершения интеллектуальных решений, плохая организация всех физиологических процессов, низкое ощущение непосредственно ВСЕХ ощущений от органов чувств.

Человек, который привык гневаться попадает в зависимость от своего гнева. Дело в том, что во время самого гнева, в организм выбрасываются гормоны (гормоны стресса), которые заставляют РАСХОДОВАТЬ ЕГО ЖИЗНЕННУЮ ЭНЕРГИЮ «БИОКОМПЬЮТЕРА» БЫСТРЕЕ». В итоге, человек попадает в зависимость от гнева. Он чувствует во время гнева, что его уровень жизненной энергии – повышается. В остальное время, уровень жизненной энергии со всеми ощущениями жизни (тонус, настроение) будет очень низким. После интенсивного расхода жизненной энергии во время гнева, уровень жизненной энергии падает на низкий уровень экономного расхода жизненной энергии.

Человек имеет определённый запас суточного количества жизненной (психической) энергии, которая пополняется во время сна.

И чем быстрее он его расходует, тем быстрее почувствует её недостаток в виде низкого тонуса, плохого настроения, утомляемости и др.

Но самое главное для «гневливого» человека это то, что он постоянно накапливает в памяти информацию о “Потенциальных противниках”, которую «биокомпьютер» классифицирует как ВАЖНУЮ, потому что эта информация о «Потенциальных противниках», касается непосредственно – безопасности существования.

Важно. Запас жизненной энергии расходуется не только в момент совершения гнева

Вся информация об этом действии записывается в памяти. И если что – либо напомнит об этом случае (похожий человек, или обстановка. или тем более тот же самый человек на которого был направлен гнев) то жизненная энергия будет также интенсивно и бесцельно расходоваться. Так работает ассоциативная память.

ВЫВОД:

Человек, который не может управляет своим гневом, расплачивается СВОЕЙ ЖИЗНЕННОЙ ЭНЕРГИЕЙ с самого начала совершения этого греховного действия. А попадая в зависимость от этого гнева, с течением времени ПОСТОЯННО уменьшает уровень своей жизненной энергии. И в будущем этот же греховный поступок будет в разной степени расходовать жизненную энергию человека.

Недаром гнев считается – СМЕРТНЫМ ГРЕХОМ. Так как в процессе этого греховного действия, расходуется – жизненная энергия человека, с помощью которой мы ощущаем жизнь, и организуем все жизненно важные процессы.

Не надо надмеваться своими достижениями и праведностью

Священник Игорь Степанченко, настоятель Борисо-Глебского храма, г. Часов-Яр:

Когда Церковь призывает во время поста молить Господа об удалении от нас духа любоначалия. Что же это за дух? Любоначалие — это грех, когда человек, имея какие-либо заслуги, достижения в своей жизни, приписывает их себе, хвалится ими перед Богом и людьми, превозносясь над ними. Когда человек пытается быть властьимущим, главным, желает всеми командовать, указывать. Любоначалие — это значит любить начальствовать. Но мы все должны подчиняться Богу, Троице Нераздельной и Единосущной.

Любоначалие в основе своей — это гордость житейская. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: «Мать всех грехов человеческих есть тщеславие, а её червь — гордость». Кто постится, имея её, тот постится только наружно. Фарисей постился, но пользы не получил. Напротив: мытарь не постился, но предпочтён постящемуся фарисею. Очевидно, потому, что один исполнен был гордости житейской, а другой имел сердце смиренное и дух сокрушен.

В известной евангельской притче о мытаре и фарисее заключается учение Церкви, которая говорит нам, что мытарь — смиренный сборщик податей — вошёл оправданным в дом свой более, нежели фарисей — гордый законник. Примером мытаря и фарисея Христос показывает нам, что надмеваться и хвалиться исполнением закона и своей праведностью не надо. Надо при исполнении закона являть смирение перед Богом и ближними. Молитва, пост и другие добродетели святы и спасительны, но превозносящийся ими теряет всё, что приобрёл.

Желая возвыситься, человек пал. Чтобы восстать, надо смириться и принять помощь от Бога (2 Кор. 12:9-10).

Семь смертных грехов

«Началом гордыни бывает обычно презрение. Тот, кто презирает и считает за ничто других — одних считает бедными, других людьми низкого происхождения, третьих невеждами, вследствие такого презрения доходит до того, что почитает себя одного мудрым, благоразумным, богатым, благородным и сильным.

…Как узнается гордый и чем исцеляется? Узнается потому, что домогается предпочтения. А исцеляется, если будет верить суду Сказавшего: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак 4:6). Впрочем, надо знать, что, хотя убоится суда, произнесенного за гордость, однако не может исцелиться от этой страсти, если не оставит всех помышлений о своей предпочтительности».

Свт. Василий Великий

Гордость — самодовольное упоение собственными достоинствами, подлинными или мнимыми. Овладев человеком, она отсекает его сначала от людей малознакомых, потом — от родных и друзей. И наконец — от самого Бога. Никто не нужен гордому, даже восторг окружающих его не интересует, и лишь в себе самом он видит источник собственного счастья. Но как любой грех, гордость не приносит подлинной радости. Внутреннее противостояние всему и вся иссушает душу гордого человека, самодовольство, словно короста, покрывает ее грубым панцирем, под которым она мертвеет и становится неспособной к любви, дружбе и даже к простому искреннему общению.

Дар слова: зачем дан

А ведь священный дар слова не для того дан. Счастливая возможность облекать мысль в слова подарена нам для общения с Богом и с другим человеком, а также для самопознания: заговорив, человек может услышать и понять самого себя. Для чего человек словесен? Для молитвы и поэзии, для богословия и пения. Для того, чтобы постигнуть все в мире и, назвав, владеть им. Для того, чтобы сказать Богу: «Ты Отец мой»; а человеку: «Ты брат мой». Для того, чтобы уподобиться самому Богу, произносящему слово…

Слово – небесный дар, который нужно беречь, понимая его предназначение. Золотым «паркером», подаренным королем или президентом, никто не будет рисовать рожицы на газете. Так же преступно и подарок Божий использовать как футбольный мяч, гоняемый мальчишками по полю. Понять цену нашей словесности и использовать по назначению – вот мысль, открывающая пространство для огромного труда, без которого невозможна православная аскеза. Священного труда, необходимого всякому человеку, называющему себя христианином. Быть внимательным к каждому слову. Не сказать, пока не обдумал. Подумать, после того как сказал. Словам тесно, а мыслям просторно – этот писательский принцип хорошо помнить всякий раз, когда мы открываем уста, чтобы произнести слово. Слово, которое должно быть приправлено солью (см. Кол. 4,6) и не вызовет гнева Божьего в день Страшного суда.

Литература: 1. Схиигумен Савва (Остапенко). Опыт построения истинного миросозерцания. Празднословие. 2. Там же 3. Схиигумен Савва (Остапенко). Опыт построения истинного миросозерцания. Анализ разговора. 4. Там же 5. Свт.Иоанн Златоуст. Беседы на послание к Евреям. Беседа 21 6. Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь. Письмо 6

Понятие «праздность»

Чтобы лучше понимать слово «непраздная», вначале следует рассмотреть значение понятия «праздность». Православие понимает праздность как противоположность труда и усердия. Это безделье, леность, пустые слова или действия. Протоиерей Фёдор Повный отмечает, что через праздность мы попусту растрачиваем духовные силы, посланные нам от Бога. Господь предостерегает нас от этого греха:

Преподобный Симеон Новый Богослов учит, что праздным является и то слово, которое не подкреплено личным трудом и опытом. Когда человек учит других тому, чего сам не познал. Когда он является мудрым не подлинно, а лишь внешне («Слова»).

Также праздность – это расслабленность души, невнимание к своему духовному состоянию. Этот грех отравляет и разлагает человеческое естество, непременно влечёт за собой многие другие страсти

Святитель Тихон Задонский наставляет: